<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T13n0420">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 420 自在王菩薩經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 420 自在王菩薩經</title>
			<author>姚秦 鳩摩羅什譯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>2卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">13</idno>.<idno type="no">420</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">自在王菩薩經</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as inputted by Buddhist Tripitaka OCR Team, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Zhu Hui</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，佛敎藏 OCR 小組輸入，北美某大德提供，朱輝提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【宮】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【麗-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit6">【明異】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-10-12T08:28:43">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<lb n="0924b18" ed="T"/>
<lb n="0924b19" ed="T"/>
<lb n="0924b20" ed="T"/><cb:docNumber>No. 420 [No. 421]</cb:docNumber>
<lb n="0924b21" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>自在王菩薩經</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0924b22" ed="T"/>
<lb n="0924b23" ed="T"/><byline cb:type="Translator">姚秦三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0924022" n="0924022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0924022" n="0924022"/><anchor xml:id="beg0924022" n="0924022"/>藏<anchor xml:id="end0924022"/>鳩摩羅什譯</byline>
<lb n="0924b24" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT13p0924b2401">如是我聞：</p><p xml:id="pT13p0924b2405" cb:place="inline">一時，佛在<name role="" type="person">舍衛城</name>祇陀樹林給孤
<lb n="0924b25" ed="T"/>獨園，與大比丘衆二萬人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0924023" n="0924023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0924023" n="0924023"/><anchor xml:id="beg0924023" n="0924023"/>俱<anchor xml:id="end0924023"/>，菩薩摩訶薩
<lb n="0924b26" ed="T"/>皆是一生補處，其名曰：彌勒菩薩、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0924024" n="0924024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0924024" n="0924024"/><anchor xml:id="beg0924024" n="0924024"/>得大勢<anchor xml:id="end0924024"/>
<lb n="0924b27" ed="T"/>菩薩、師子意菩薩、師子相菩薩、大相菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0924025" n="0924025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0924025" n="0924025"/><anchor xml:id="beg0924025" n="0924025"/>薩<anchor xml:id="end0924025"/>，
<lb n="0924b28" ed="T"/>如是上首一萬人俱。爾時世尊，大衆圍繞恭
<lb n="0924b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0924026" n="0924026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0924026" n="0924026"/><anchor xml:id="beg0924026" n="0924026"/>敬<anchor xml:id="end0924026"/>，爲發大乘意衆生演說經典。</p><p xml:id="pT13p0924b2913" cb:place="inline">爾時，衆中有
<pb n="0924c" ed="T" xml:id="T13.0420.0924c"/>
<lb n="0924c01" ed="T"/>菩薩名自在王，從<anchor xml:id="nkr_note_orig_0924027" n="0924027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0924027" n="0924027"/><anchor xml:id="beg0924027" n="0924027"/>坐<anchor xml:id="end0924027"/>而起，偏袒右肩，右膝
<lb n="0924c02" ed="T"/>著地，合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0924028" n="0924028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0924028" n="0924028"/><anchor xml:id="beg0924028" n="0924028"/>掌<anchor xml:id="end0924028"/>白佛言：「世尊！欲有所問，若蒙聽
<lb n="0924c03" ed="T"/>許乃敢發言。」</p><p xml:id="pT13p0924c0306" cb:place="inline">佛吿自在王：「諸有所問，佛無不
<lb n="0924c04" ed="T"/>聽，隨意所問，當爲汝說，令汝得解。」</p><p xml:id="pT13p0924c0414" cb:place="inline">自在王
<lb n="0924c05" ed="T"/>菩薩得蒙聽許喜悅無量，白佛言：「世尊！云
<lb n="0924c06" ed="T"/>何菩薩摩訶薩，於大乘法中得自在行，而能
<lb n="0924c07" ed="T"/>爲人演說此法，以自在力，摧伏諸魔增上慢
<lb n="0924c08" ed="T"/>者，及諸外道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0924029" n="0924029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0924029" n="0924029"/><anchor xml:id="beg0924029" n="0924029"/>有所見得<anchor xml:id="end0924029"/>諸貪著者，令住大
<lb n="0924c09" ed="T"/>乘具足大願成就戒行，得阿耨多羅三藐三
<lb n="0924c10" ed="T"/>菩提？」</p><p xml:id="pT13p0924c1003" cb:place="inline">佛吿自在王菩薩：「善哉！善哉！汝能問
<lb n="0924c11" ed="T"/>佛是義，當爲汝說，一心諦聽善思念之。諸菩
<lb n="0924c12" ed="T"/>薩云何能令衆生得住大乘，具足大願成就
<lb n="0924c13" ed="T"/>戒行，得阿耨多羅三藐三菩提。」自在王菩薩
<lb n="0924c14" ed="T"/>受敎而聽。</p><p xml:id="pT13p0924c1405" cb:place="inline">佛吿自在王：「菩薩摩訶薩有四自
<lb n="0924c15" ed="T"/>在法，以是法故，能自在行，令諸衆生得住大
<lb n="0924c16" ed="T"/>乘。何等四？一者戒自在；二者神通自在；三
<lb n="0924c17" ed="T"/>者智自在；四者慧自在。戒自在者，菩薩摩
<lb n="0924c18" ed="T"/>訶薩行具足戒，不毀、不缺、不穿、不濁、不有所
<lb n="0924c19" ed="T"/>得、不悔不訶、不有熱惱、智所稱讚、隨順道戒、
<lb n="0924c20" ed="T"/>敎衆生戒、護法戒、歡悅戒、不依生處戒、住
<lb n="0924c21" ed="T"/>定戒、隨慧戒、信解深法戒、不退神通戒、空
<lb n="0924c22" ed="T"/>無相無作戒、寂滅戒、攝佛法戒、說佛法戒、
<lb n="0924c23" ed="T"/>不捨一切衆生戒、慈護戒、大悲根本戒、信
<lb n="0924c24" ed="T"/>淨戒、不轉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0924030" n="0924030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0924030" n="0924030"/><anchor xml:id="beg0924030" n="0924030"/>儀式<anchor xml:id="end0924030"/>戒、頭陀細行戒、隨順福田
<lb n="0924c25" ed="T"/>戒、畢竟淨戒、不斷佛種戒、護法種戒、示聖
<lb n="0924c26" ed="T"/>衆戒、安住菩提心戒、助六波羅蜜戒、修四
<lb n="0924c27" ed="T"/>念處戒、修四正勤四如意足五根五力七菩
<lb n="0924c28" ed="T"/>提分八聖道分戒、能生一切助菩提法戒。自
<lb n="0924c29" ed="T"/>在王！若菩薩摩訶薩能持如是戒，戒則具足，
<pb n="0925a" ed="T" xml:id="T13.0420.0925a"/>
<lb n="0925a01" ed="T"/>所願皆得。若菩薩持如是淨戒者，三千大千
<lb n="0925a02" ed="T"/>世界劫盡燒時，願欲滅火，言火當滅，火卽爲
<lb n="0925a03" ed="T"/>滅；欲令三千大千世界皆變爲水，欲令三千
<lb n="0925a04" ed="T"/>大千世界普雨衆華，欲令三千大千世界皆
<lb n="0925a05" ed="T"/>爲珍寶，欲令如恒河沙世界諸<name role="" type="person">須彌山</name>合爲
<lb n="0925a06" ed="T"/>一山，欲令如恒河沙世界大海合爲一海，卽
<lb n="0925a07" ed="T"/>皆如意無不成者，持戒力故所願皆得，所爲
<lb n="0925a08" ed="T"/>神力無不稱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925001" n="0925001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925001" n="0925001"/><anchor xml:id="beg0925001" n="0925001"/>意<anchor xml:id="end0925001"/>。菩薩安立如是戒中，得如
<lb n="0925a09" ed="T"/>是自在力，持淨戒故深願畢成，得阿耨多羅
<lb n="0925a10" ed="T"/>三藐三菩提。</p><p xml:id="pT13p0925a1006" cb:place="inline">「自在王！乃往古世過無量阿僧
<lb n="0925a11" ed="T"/>祇劫，有佛名淨明光王如來、應、正遍知、明行
<lb n="0925a12" ed="T"/>足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世
<lb n="0925a13" ed="T"/>尊。爾時有菩薩比丘，名金剛齊，得持戒力，
<lb n="0925a14" ed="T"/>行淨戒故常在閑處林中經行，欲具佛法故
<lb n="0925a15" ed="T"/>修習正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925002" n="0925002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925002" n="0925002"/><anchor xml:id="beg0925002" n="0925002"/>行<anchor xml:id="end0925002"/>。修正行已作如是念：『不得一切
<lb n="0925a16" ed="T"/>法是則名戒；不貪一切法是則名戒；滅一切
<lb n="0925a17" ed="T"/>結是則名戒；觀身如鏡中像是則名戒；於諸
<lb n="0925a18" ed="T"/>言辭如呼聲響是則名戒；觀心相如幻是則
<lb n="0925a19" ed="T"/>名戒；善不善法無二無別是則名戒；爲貪欲
<lb n="0925a20" ed="T"/>故觀身不淨是則名戒；爲瞋恚故生於慈心
<lb n="0925a21" ed="T"/>是則名戒；以智慧破癡網是則名戒；不得貪
<lb n="0925a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0925003" n="0925003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925003" n="0925003"/><anchor xml:id="beg0925003" n="0925003"/>恚<anchor xml:id="end0925003"/>本是則名戒；於法無觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925004" n="0925004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925004" n="0925004"/><anchor xml:id="beg0925004" n="0925004"/>無<anchor xml:id="end0925004"/>想分別是則
<lb n="0925a23" ed="T"/>名戒；無我見、無衆生見、無壽者見、無人見、無
<lb n="0925a24" ed="T"/>常見、無滅見是則名戒；於一切法不作不起
<lb n="0925a25" ed="T"/>是則名戒；心無所畏是則名戒；不依三界是
<lb n="0925a26" ed="T"/>則名戒；信無生法是則名戒；信解無生法忍
<lb n="0925a27" ed="T"/>是則名戒；不貪利養是則名戒；於諸法空心
<lb n="0925a28" ed="T"/>不驚畏，壞離諸相蠲除諸願是則名戒；心無
<lb n="0925a29" ed="T"/>所念是則名戒；不自高不輕彼是則名戒；不
<pb n="0925b" ed="T" xml:id="T13.0420.0925b"/>
<lb n="0925b01" ed="T"/>著諸入是則名戒；不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925005" n="0925005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925005" n="0925005"/><anchor xml:id="beg0925005" n="0925005"/>起<anchor xml:id="end0925005"/>五欲是則名戒；了
<lb n="0925b02" ed="T"/>知諸陰同於法陰是則名戒；了知諸性同於
<lb n="0925b03" ed="T"/>法性是則名戒；樂無諍訟是則名戒；於善法
<lb n="0925b04" ed="T"/>中不捨勤行是則名戒；知一切法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925006" n="0925006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925006" n="0925006"/><anchor xml:id="beg0925006" n="0925006"/>必<anchor xml:id="end0925006"/>寂滅相
<lb n="0925b05" ed="T"/>而以身證是則名戒。』</p><p xml:id="pT13p0925b0509" cb:place="inline">「自在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925007" n="0925007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925007" n="0925007"/><anchor xml:id="beg0925007" n="0925007"/>王<anchor xml:id="end0925007"/>！金剛齊比丘
<lb n="0925b06" ed="T"/>如是安住於戒，修習聖法正念無倒。時有魔
<lb n="0925b07" ed="T"/>子名曰障礙，見金剛齊比丘如是持戒，修習
<lb n="0925b08" ed="T"/>聖法正念無倒，與八萬四千諸魔及其眷屬，
<lb n="0925b09" ed="T"/>貫鉀持兵來到其所，自隱其身，觀是比丘心
<lb n="0925b10" ed="T"/>在何行？千歲隨逐乃至不見一念心散可得
<lb n="0925b11" ed="T"/>惱壞。於是魔子及與眷屬現其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925008" n="0925008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925008" n="0925008"/><anchor xml:id="beg0925008" n="0925008"/>魔<anchor xml:id="end0925008"/>身，執持
<lb n="0925b12" ed="T"/>刀鉾，在比丘前欲以相怖。比丘見魔大衆兵
<lb n="0925b13" ed="T"/>仗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925009" n="0925009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925009" n="0925009"/><anchor xml:id="beg0925009" n="0925009"/>欲以相怖<anchor xml:id="end0925009"/>，作是誓言：『若我戒淨，習於聖
<lb n="0925b14" ed="T"/>法正行不倒，以是緣故，魔衆兵仗皆當變成
<lb n="0925b15" ed="T"/>靑黃赤白雜色蓮華、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925010" n="0925010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925010" n="0925010"/><anchor xml:id="beg0925010" n="0925010"/>須<anchor xml:id="end0925010"/>曼那華、婆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925011" n="0925011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925011" n="0925011"/><anchor xml:id="beg0925011" n="0925011"/>梨<anchor xml:id="end0925011"/>師華、
<lb n="0925b16" ed="T"/>奇妙名華以爲瓔珞，是時魔子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925012" n="0925012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925012" n="0925012"/><anchor xml:id="beg0925012" n="0925012"/>與<anchor xml:id="end0925012"/>其眷屬，形
<lb n="0925b17" ed="T"/>色儀法皆如我身。』</p><p xml:id="pT13p0925b1708" cb:place="inline">「自在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925013" n="0925013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925013" n="0925013"/><anchor xml:id="beg0925013" n="0925013"/>王<anchor xml:id="end0925013"/>！金剛齊比丘說是
<lb n="0925b18" ed="T"/>語時，魔衆兵仗卽皆變成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925014" n="0925014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925014" n="0925014"/><anchor xml:id="beg0925014" n="0925014"/>妙色之<anchor xml:id="end0925014"/>華，殊妙香
<lb n="0925b19" ed="T"/>潔以爲瓔珞。一切諸魔皆自見身如此比丘，
<lb n="0925b20" ed="T"/>剃除鬚髮著染袈裟。魔子見比丘現大神力，
<lb n="0925b21" ed="T"/>怪未曾有發希有心，與其眷屬俱禮其足，作
<lb n="0925b22" ed="T"/>如是言：『汝得何法乃有是力？』比丘言：『此力不
<lb n="0925b23" ed="T"/>從有所得生，亦不依於身口意及一切法生，
<lb n="0925b24" ed="T"/>是力不以住相故生，以無住處故。』魔言：『比丘！
<lb n="0925b25" ed="T"/>我於千歲求汝心行不能知處。』比丘言：『汝若
<lb n="0925b26" ed="T"/>以恒河沙劫求之，亦不能得。何以故？是心
<lb n="0925b27" ed="T"/>不在內不在外不在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925015" n="0925015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925015" n="0925015"/><anchor xml:id="beg0925015" n="0925015"/>中<anchor xml:id="end0925015"/>，汝寧能得幻化人心
<lb n="0925b28" ed="T"/>所行處不？』答言：『幻化之人尙無有心，況心
<lb n="0925b29" ed="T"/>行處。』比丘言：『如來說一切法空皆如幻化，此
<pb n="0925c" ed="T" xml:id="T13.0420.0925c"/>
<lb n="0925c01" ed="T"/>中亦無心無思。』魔言：『若不得心、不得思，云何
<lb n="0925c02" ed="T"/>有來去、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925016" n="0925016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925016" n="0925016"/><anchor xml:id="beg0925016" n="0925016"/>有<anchor xml:id="end0925016"/>言說？』比丘言：『幻人去來言說，我
<lb n="0925c03" ed="T"/>去來言說亦如是。』</p><p xml:id="pT13p0925c0308" cb:place="inline">「魔言：『汝以是進行住於持
<lb n="0925c04" ed="T"/>戒，修習聖法爲何所趣？』比丘言：『趣無所趣。』魔
<lb n="0925c05" ed="T"/>言：『云何趣無所趣？』比丘言：『是中無先去、無
<lb n="0925c06" ed="T"/>今去、無當去，無所趣者，卽是無作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925017" n="0925017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925017" n="0925017"/><anchor xml:id="beg0925017" n="0925017"/>脫<anchor xml:id="end0925017"/>門。汝
<lb n="0925c07" ed="T"/>問：「以是進行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925018" n="0925018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925018" n="0925018"/><anchor xml:id="beg0925018" n="0925018"/>安<anchor xml:id="end0925018"/>於戒修習聖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925019" n="0925019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925019" n="0925019"/><anchor xml:id="beg0925019" n="0925019"/>法<anchor xml:id="end0925019"/>，何所趣？」者，
<lb n="0925c08" ed="T"/>我不趣色生、不趣色滅、不趣色住、不趣受
<lb n="0925c09" ed="T"/>想行識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925020" n="0925020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925020" n="0925020"/><anchor xml:id="beg0925020" n="0925020"/>滅<anchor xml:id="end0925020"/>、不趣受想行識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925021" n="0925021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925021" n="0925021"/><anchor xml:id="beg0925021" n="0925021"/>住<anchor xml:id="end0925021"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925022" n="0925022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925022" n="0925022"/><anchor xml:id="beg0925022" n="0925022"/>於<anchor xml:id="end0925022"/>一切法，
<lb n="0925c10" ed="T"/>亦不趣生、亦不趣滅、亦不趣住，是名正趣。
<lb n="0925c11" ed="T"/>魔子！正趣者名不取色，不取受想行識，無
<lb n="0925c12" ed="T"/>所見法是我所趣。我所趣者，不取色、不取受
<lb n="0925c13" ed="T"/>想行識，我所趣者是諸聖所趣。』魔言：『比丘！於
<lb n="0925c14" ed="T"/>是法中云何有趣？』比丘言：『諸凡夫法及諸佛
<lb n="0925c15" ed="T"/>法，同是一法無二無別；學法、阿羅漢法、辟
<lb n="0925c16" ed="T"/>支佛法、佛法，同是一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925023" n="0925023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925023" n="0925023"/><anchor xml:id="beg0925023" n="0925023"/>切<anchor xml:id="end0925023"/>法無二無別；若過
<lb n="0925c17" ed="T"/>去法、若未來法、若現在法，同是一法無二
<lb n="0925c18" ed="T"/>無別；無出無生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925024" n="0925024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925024" n="0925024"/><anchor xml:id="beg0925024" n="0925024"/>以<anchor xml:id="end0925024"/>等相故。不捨如是諸法
<lb n="0925c19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0925025" n="0925025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925025" n="0925025"/><anchor xml:id="beg0925025" n="0925025"/>等<anchor xml:id="end0925025"/>相者，欲以是法示衆生故而爲說法，如
<lb n="0925c20" ed="T"/>是趣者名爲正趣。魔子！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925026" n="0925026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925026" n="0925026"/><anchor xml:id="beg0925026" n="0925026"/>夫<anchor xml:id="end0925026"/>正趣者，不趣欲
<lb n="0925c21" ed="T"/>界、不趣色界、不趣無色界。住等<anchor xml:id="fxT13p0925c01"/>法者，於法
<lb n="0925c22" ed="T"/>實相不動不退，是名正趣。如如趣，一切法
<lb n="0925c23" ed="T"/>趣亦如是；如法性趣，一切法趣亦如是；如
<lb n="0925c24" ed="T"/>實際趣，一切法趣亦如是。求如是趣者，亦
<lb n="0925c25" ed="T"/>不念不著諸趣，是名正趣。』</p><p xml:id="pT13p0925c2511" cb:place="inline">「魔子語金剛齊比
<lb n="0925c26" ed="T"/>丘：『汝以是正行爲得何法？』答言：『我以是正
<lb n="0925c27" ed="T"/>行得離諸法分別，以是無念無分別故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0925027" n="0925027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0925027" n="0925027"/><anchor xml:id="beg0925027" n="0925027"/>具足<anchor xml:id="end0925027"/>
<lb n="0925c28" ed="T"/>等相。汝問：「得何法？」者，是正行中無有得相，無
<lb n="0925c29" ed="T"/>增上慢，以是正行於法無所得，正行者卽是
<pb n="0926a" ed="T" xml:id="T13.0420.0926a"/>
<lb n="0926a01" ed="T"/>無行義。』魔子問金剛齊比丘：『汝以此戒當得
<lb n="0926a02" ed="T"/>何法？』答言：『我以此戒當得阿耨多羅三藐三
<lb n="0926a03" ed="T"/>菩提，乃至小法不可得故。』魔子言：『云何得
<lb n="0926a04" ed="T"/>菩提？』比丘言：『色<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>等<anchor xml:id="end_1"/>則是得菩提，受想行識
<lb n="0926a05" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>等<anchor xml:id="end_2"/>則是得菩提，一切法<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>等<anchor xml:id="end_3"/>則是得菩提。』魔
<lb n="0926a06" ed="T"/>子言：『如是菩提於何處求？』比丘言：『當於我
<lb n="0926a07" ed="T"/>見性中求。』魔子言：『云何而求？』比丘言：『求時
<lb n="0926a08" ed="T"/>不起菩提見。』</p><p xml:id="pT13p0926a0806" cb:place="inline">「魔言：『比丘！汝師是誰？誰所敎
<lb n="0926a09" ed="T"/>誨辯乃如是？』比丘言：『不壞我見性而得菩提，
<lb n="0926a10" ed="T"/>是則我師；不在垢不在淨，是則我師；若識不
<lb n="0926a11" ed="T"/>在有爲不在無爲，是則我師；若不從他聞於
<lb n="0926a12" ed="T"/>諸法，不住不捨能度諸流，是則我師；若遍
<lb n="0926a13" ed="T"/>知一切法而不至一切法，是則我師；若一切
<lb n="0926a14" ed="T"/>所說音聲言辭，於不可說諸法相中而不動
<lb n="0926a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0926001" n="0926001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926001" n="0926001"/><anchor xml:id="beg0926001" n="0926001"/>轉<anchor xml:id="end0926001"/>，是則我師；若一切法不生不起不出，而
<lb n="0926a16" ed="T"/>能轉聖法輪，是則我師；不住此岸不在彼岸
<lb n="0926a17" ed="T"/>不在中流，是則我師；若一切法不生故生，是
<lb n="0926a18" ed="T"/>則我師；若一切法不滅故滅，是則我師。我
<lb n="0926a19" ed="T"/>隨如是師敎，故辯如是。』</p><p xml:id="pT13p0926a1910" cb:place="inline">「魔子言：『如來以何而
<lb n="0926a20" ed="T"/>轉法輪？』答言：『如來於色不轉不還；色如、色
<lb n="0926a21" ed="T"/>法、色空、色無相、色無作、色滅、色離、色無
<lb n="0926a22" ed="T"/>生、色相、色性，亦不轉不還；受想行識不轉
<lb n="0926a23" ed="T"/>不還，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0926002" n="0926002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926002" n="0926002"/><anchor xml:id="beg0926002" n="0926002"/>識如<anchor xml:id="end0926002"/>、識法、識空、識無相、識無作、識
<lb n="0926a24" ed="T"/>滅、識離、識無生、識相、識性，亦不轉不還；
<lb n="0926a25" ed="T"/>如來以是一切法不轉故，轉於法輪。如是
<lb n="0926a26" ed="T"/>法輪若轉若不轉，於無量法性終不出過。若
<lb n="0926a27" ed="T"/>能解此轉法輪者，是人則能轉於法輪。』</p><p xml:id="pT13p0926a2716" cb:place="inline">「爾時
<lb n="0926a28" ed="T"/>魔子及其眷屬，皆爲金剛齊比丘作弟子，
<lb n="0926a29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0926003" n="0926003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926003" n="0926003"/><anchor xml:id="beg0926003" n="0926003"/>發<anchor xml:id="end0926003"/>是言：『我從今日歸依於師。』比丘言：『汝莫
<pb n="0926b" ed="T" xml:id="T13.0420.0926b"/>
<lb n="0926b01" ed="T"/>歸依我，當歸依淨明光王佛，我所說者是佛
<lb n="0926b02" ed="T"/>所敎。』魔子言：『可共詣佛。』時金剛齊比丘，與
<lb n="0926b03" ed="T"/>魔子及八萬四千魔衆，俱詣淨明光王佛所，
<lb n="0926b04" ed="T"/>頭面禮佛足，合掌恭敬在一面立。淨明光王
<lb n="0926b05" ed="T"/>佛，因其淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0926004" n="0926004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926004" n="0926004"/><anchor xml:id="beg0926004" n="0926004"/>戒<anchor xml:id="end0926004"/>及聖法行，爲說如是法，皆得
<lb n="0926b06" ed="T"/>不退於阿耨多羅三藐三菩提。</p><p xml:id="pT13p0926b0613" cb:place="inline">「自在王！彼時
<lb n="0926b07" ed="T"/>金剛齊比丘豈異人乎？汝身是也。障礙魔
<lb n="0926b08" ed="T"/>子者，持地菩薩是。自在王！是名菩薩摩訶薩
<lb n="0926b09" ed="T"/>戒自在。菩薩得是戒自在者，能示衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0926005" n="0926005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926005" n="0926005"/><anchor xml:id="beg0926005" n="0926005"/>不<anchor xml:id="end0926005"/>
<lb n="0926b10" ed="T"/>思議願力，敎化無量衆生於阿耨多羅三藐
<lb n="0926b11" ed="T"/>三菩提，亦能自降魔怨，疾成阿耨多羅三藐
<lb n="0926b12" ed="T"/>三菩提。」</p>
<lb n="0926b13" ed="T"/><p xml:id="pT13p0926b1301">佛吿自在王：「何謂菩薩摩訶薩神通自在？謂
<lb n="0926b14" ed="T"/>天眼、天耳、他心智、宿命智、如意足。自在王！
<lb n="0926b15" ed="T"/>何謂菩薩天眼自在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0926006" n="0926006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926006" n="0926006"/><anchor xml:id="beg0926006" n="0926006"/>也<anchor xml:id="end0926006"/>？若菩薩眼根不爲
<lb n="0926b16" ed="T"/>牆壁山林須彌鐵圍，世界中間之所障礙，是
<lb n="0926b17" ed="T"/>名天眼自在。菩薩以是無礙眼根，見十方
<lb n="0926b18" ed="T"/>無量阿僧祇佛土，爲一佛土。何以故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0926007" n="0926007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926007" n="0926007"/><anchor xml:id="beg0926007" n="0926007"/>空<anchor xml:id="end0926007"/>相
<lb n="0926b19" ed="T"/>無別異故，而諸佛土彼此雖別而不合不異。
<lb n="0926b20" ed="T"/>又見諸佛大衆圍遶皆爲一佛，以法性不壞
<lb n="0926b21" ed="T"/>相故。以見一佛淨故見一切佛淨，以一切佛
<lb n="0926b22" ed="T"/>淨故見自身淨，自身淨故見一切法淨，於自
<lb n="0926b23" ed="T"/>身淨諸淨之中不生二相。又見諸佛弟子，不
<lb n="0926b24" ed="T"/>異見佛淨，菩薩以見弟子正見見佛，以見佛
<lb n="0926b25" ed="T"/>正見見弟子。又菩薩於十方無量阿僧祇世
<lb n="0926b26" ed="T"/>界，所有衆生，若地獄、若畜生、若餓鬼、若人、
<lb n="0926b27" ed="T"/>若天，除無色界，卽以天眼，悉皆能見生死
<lb n="0926b28" ed="T"/>所趣善惡之處，又知衆生行業及報。菩薩雖
<lb n="0926b29" ed="T"/>見衆生不取衆生相。何以故？信無我際故。雖
<pb n="0926c" ed="T" xml:id="T13.0420.0926c"/>
<lb n="0926c01" ed="T"/>見行業及報，而知一切法無業無報。菩薩以
<lb n="0926c02" ed="T"/>是天眼，見一切色皆無色相，信一切法無所
<lb n="0926c03" ed="T"/>有故，知諸形色皆是虛妄，本來不生故，是
<lb n="0926c04" ed="T"/>名菩薩天眼。菩薩得是天眼智力故，隨所能
<lb n="0926c05" ed="T"/>見，或見有數色，或見無數色，或無所不見，
<lb n="0926c06" ed="T"/>菩薩雖在百千萬種衆生之中，而能入於禪
<lb n="0926c07" ed="T"/>定背捨三昧，乃至不見有一衆生。何以故？菩
<lb n="0926c08" ed="T"/>薩達諸法無我如故。是菩薩於色界諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0926008" n="0926008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926008" n="0926008"/><anchor xml:id="beg0926008" n="0926008"/>天<anchor xml:id="end0926008"/>淨
<lb n="0926c09" ed="T"/>妙形前，爲現其身令諸天子見，而是菩薩亦
<lb n="0926c10" ed="T"/>見諸天身；菩薩又能令諸天見其身，而諸天
<lb n="0926c11" ed="T"/>不自見身；或令諸天自見其身，而不見菩薩
<lb n="0926c12" ed="T"/>身。自在王！是名菩薩天眼自在。</p>
<lb n="0926c13" ed="T"/><p xml:id="pT13p0926c1301">「自在王！何謂菩薩摩訶薩天耳自在？若菩薩
<lb n="0926c14" ed="T"/>得是天耳，於十方無量阿僧祇世界，所有諸
<lb n="0926c15" ed="T"/>聲，天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0926009" n="0926009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926009" n="0926009"/><anchor xml:id="beg0926009" n="0926009"/>聲<anchor xml:id="end0926009"/>、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、
<lb n="0926c16" ed="T"/>摩睺羅伽、人非人聲，悉皆得聞。聞是聲時，於
<lb n="0926c17" ed="T"/>諸聲中無所分別，信一切聲是不可說相。又
<lb n="0926c18" ed="T"/>聞是聲，不生我相、衆生相、及音聲相，達一切
<lb n="0926c19" ed="T"/>聲本來不可說相，信知是聲無有住時。菩薩
<lb n="0926c20" ed="T"/>耳性、耳識性無有礙故，聞是聲時解其實義
<lb n="0926c21" ed="T"/>者，一切聲不可說，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0926010" n="0926010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926010" n="0926010"/><anchor xml:id="beg0926010" n="0926010"/>滅<anchor xml:id="end0926010"/>相故。以是實義，而
<lb n="0926c22" ed="T"/>依於義不依於聲，一切法無生相故。又聞十
<lb n="0926c23" ed="T"/>方無量阿僧祇現在諸佛之所說法，而無有
<lb n="0926c24" ed="T"/>礙，如所聞能持，持已不忘。何以故？菩薩乃
<lb n="0926c25" ed="T"/>至無有一句不知而滅。菩薩有所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0926011" n="0926011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926011" n="0926011"/><anchor xml:id="beg0926011" n="0926011"/>問<anchor xml:id="end0926011"/>法，若
<lb n="0926c26" ed="T"/>有漏若無漏、若有爲若無爲、若世法若出世
<lb n="0926c27" ed="T"/>法、若善若不善、若有罪若無罪、若聲聞乘、
<lb n="0926c28" ed="T"/>若辟支佛乘、若佛乘，能令是法入一性味，
<lb n="0926c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0926012" n="0926012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0926012" n="0926012"/><anchor xml:id="beg0926012" n="0926012"/>謂<anchor xml:id="end0926012"/>離自性，雖有所<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>問<anchor xml:id="end_4"/>不著六塵，雖復聞法
<pb n="0927a" ed="T" xml:id="T13.0420.0927a"/>
<lb n="0927a01" ed="T"/>不住諸相。菩薩貴法，依法不依非法。何等
<lb n="0927a02" ed="T"/>爲法？法名離染、法名無相、法名無爲、法名
<lb n="0927a03" ed="T"/>無歸處、法名無生無起無得、法名無比，於是
<lb n="0927a04" ed="T"/>法中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927001" n="0927001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927001" n="0927001"/><anchor xml:id="beg0927001" n="0927001"/>以相<anchor xml:id="end0927001"/>分別，取捨戲論是名非法。</p><p xml:id="pT13p0927a0415" cb:place="inline">「自在
<lb n="0927a05" ed="T"/>王！菩薩依於義不依語，不離語入義心聽法。
<lb n="0927a06" ed="T"/>云何名入義心？不墮空義見、無相義見、無
<lb n="0927a07" ed="T"/>作義見，是名入義心。菩薩以是入義心聽法，
<lb n="0927a08" ed="T"/>依於義，是義不可得，不可得亦不可得。又
<lb n="0927a09" ed="T"/>自在王！菩薩若能如是聽諸佛法，依了義經，
<lb n="0927a10" ed="T"/>不依不了義經。了義經者，一切諸經皆是了
<lb n="0927a11" ed="T"/>義。以依義故，一切法不可說故，菩薩如是
<lb n="0927a12" ed="T"/>名爲依了義經。若人於一切經，不能如是依
<lb n="0927a13" ed="T"/>義，是名不了義。何故名不了？是人不了義
<lb n="0927a14" ed="T"/>故，行塵垢道常爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927002" n="0927002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927002" n="0927002"/><anchor xml:id="beg0927002" n="0927002"/>所<anchor xml:id="end0927002"/>牽。爲誰所牽？爲聲所
<lb n="0927a15" ed="T"/>牽。了義者不隨於聲。何以故？其義不可說
<lb n="0927a16" ed="T"/>故，菩薩知一切法離諸邊非了相。自在王！依
<lb n="0927a17" ed="T"/>如是義趣法者，一切諸經皆是了義，不如是
<lb n="0927a18" ed="T"/>依者，一切諸經皆是不了義。又自在王！菩
<lb n="0927a19" ed="T"/>薩於諸佛所聽受法時，依於智不依識。何以
<lb n="0927a20" ed="T"/>故？菩薩知識虛妄，如幻離相，無性無色無形
<lb n="0927a21" ed="T"/>無對不可識，如是知識相卽名爲智，不名爲
<lb n="0927a22" ed="T"/>識。菩薩依智故不隨識，知他識亦不是識，是
<lb n="0927a23" ed="T"/>故不著，識如故說智如。自在王！依智菩薩
<lb n="0927a24" ed="T"/>不住於識，能知他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927003" n="0927003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927003" n="0927003"/><anchor xml:id="beg0927003" n="0927003"/>說<anchor xml:id="end0927003"/>而爲說法。</p><p xml:id="pT13p0927a2413" cb:place="inline">「又自在王！
<lb n="0927a25" ed="T"/>菩薩說法時，雖說衆生名，而依於法不依衆
<lb n="0927a26" ed="T"/>生。何以故？若於我法中實有衆生者，終無
<lb n="0927a27" ed="T"/>淨無解。是故自在王！一切法畢竟無我無衆
<lb n="0927a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0927004" n="0927004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927004" n="0927004"/><anchor xml:id="beg0927004" n="0927004"/>生<anchor xml:id="end0927004"/>，如來以世法故說有衆生，諸法實無衆
<lb n="0927a29" ed="T"/>生，是故菩薩依於法不依衆生。法者卽是法
<pb n="0927b" ed="T" xml:id="T13.0420.0927b"/>
<lb n="0927b01" ed="T"/>性義，法性者是不生性義，不生者是畢竟不
<lb n="0927b02" ed="T"/>起不作義，義者是不可說義。何以故？以語
<lb n="0927b03" ed="T"/>說法，法不在語中。是故以語示義，有所示說
<lb n="0927b04" ed="T"/>皆非語非說。有所分別，有所說者，卽非佛法；
<lb n="0927b05" ed="T"/>無分別無所說卽是佛法，是故言無說是佛
<lb n="0927b06" ed="T"/>法。若人欲入佛法應如是入，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927005" n="0927005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927005" n="0927005"/><anchor xml:id="beg0927005" n="0927005"/>而<anchor xml:id="end0927005"/>以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927006" n="0927006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927006" n="0927006"/><anchor xml:id="beg0927006" n="0927006"/>語<anchor xml:id="end0927006"/>說衆
<lb n="0927b07" ed="T"/>生。若說法不應生見。若有二者不名佛語，無
<lb n="0927b08" ed="T"/>二無分別卽是佛語。若有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927007" n="0927007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927007" n="0927007"/><anchor xml:id="beg0927007" n="0927007"/>言<anchor xml:id="end0927007"/>聲卽非佛法，若
<lb n="0927b09" ed="T"/>有論說亦非佛法，若無<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>言<anchor xml:id="end_5"/>聲亦無論說是名
<lb n="0927b10" ed="T"/>佛法。是故自在王！若菩薩入佛法中，則得如
<lb n="0927b11" ed="T"/>是天耳，以一切聲，隨諸法實相行，能得阿
<lb n="0927b12" ed="T"/>耨多羅三藐三菩提。自在王！是名菩薩天耳
<lb n="0927b13" ed="T"/>自在。</p>
<lb n="0927b14" ed="T"/><p xml:id="pT13p0927b1401">「自在王！何謂菩薩摩訶薩他心智自在？若菩
<lb n="0927b15" ed="T"/>薩得他心智自在者，以己心知他心，所至之
<lb n="0927b16" ed="T"/>處爲衆說法先觀衆心，知是衆生有何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927008" n="0927008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927008" n="0927008"/><anchor xml:id="beg0927008" n="0927008"/>深<anchor xml:id="end0927008"/>心，
<lb n="0927b17" ed="T"/>何行何因何相隨而爲說。菩薩自心淨故，入
<lb n="0927b18" ed="T"/>一切衆生心淨。自在王！譬如明鏡照諸形色，
<lb n="0927b19" ed="T"/>相貌長短大小麁細，隨其本形皆有像現，不
<lb n="0927b20" ed="T"/>增不減鏡無分別，以明淨故能示諸像。菩薩
<lb n="0927b21" ed="T"/>亦如是，以自心淨法性照明故，衆生所起心
<lb n="0927b22" ed="T"/>心數法，皆能得知而無所礙。若是衆中有多
<lb n="0927b23" ed="T"/>欲者，能知其心，亦見離欲相。何以故？心相
<lb n="0927b24" ed="T"/>非染故。若衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927009" n="0927009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927009" n="0927009"/><anchor xml:id="beg0927009" n="0927009"/>中<anchor xml:id="end0927009"/>有多恚多癡，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927010" n="0927010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927010" n="0927010"/><anchor xml:id="beg0927010" n="0927010"/>有<anchor xml:id="end0927010"/>能知其心，
<lb n="0927b25" ed="T"/>亦見離恚離癡相。何以故？心相非恚非癡故。
<lb n="0927b26" ed="T"/>若衆中有樂聲聞乘者，知其行道法性不作
<lb n="0927b27" ed="T"/>小；若衆中有樂辟支佛道者，知其行道法性
<lb n="0927b28" ed="T"/>不作中；若衆中有樂大乘者，知其行道法性
<lb n="0927b29" ed="T"/>不作大。菩薩隨知衆生心性，而爲說法，不
<pb n="0927c" ed="T" xml:id="T13.0420.0927c"/>
<lb n="0927c01" ed="T"/>取心相，雖知諸乘而爲說法，不壞法性，不
<lb n="0927c02" ed="T"/>壞法性故不壞一切性，而知衆生所行。菩薩
<lb n="0927c03" ed="T"/>自以心觀他心，自心他心無違無順，亦知衆
<lb n="0927c04" ed="T"/>生心相續生，又知心性卽是法性。自在王！是
<lb n="0927c05" ed="T"/>名菩薩他心智自在，以是自在故，於天上人
<lb n="0927c06" ed="T"/>中無不知識。</p><p xml:id="pT13p0927c0606" cb:place="inline">「自在王！何謂菩薩摩訶薩宿命
<lb n="0927c07" ed="T"/>智自在？若菩薩得宿命智自在，以念力強故、
<lb n="0927c08" ed="T"/>定根利故，憶本所生自身他身恒沙劫事，而
<lb n="0927c09" ed="T"/>爲他說，我於彼處如是種類姓名壽命，受如
<lb n="0927c10" ed="T"/>是苦樂。又知衆生宿世所種善根，有因力者，
<lb n="0927c11" ed="T"/>有緣力者，是人有聲聞因，是人有辟支佛因，
<lb n="0927c12" ed="T"/>是人有大乘因，知其先世所因，如是隨其所
<lb n="0927c13" ed="T"/>應而爲說法。菩薩得是宿命智故，自知本生
<lb n="0927c14" ed="T"/>於諸佛所種諸善根，若先世有善根，而不迴
<lb n="0927c15" ed="T"/>向阿耨多羅三藐三菩提者，今當以是善根
<lb n="0927c16" ed="T"/>迴向。菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927011" n="0927011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927011" n="0927011"/><anchor xml:id="beg0927011" n="0927011"/>薩<anchor xml:id="end0927011"/>雖知宿命，亦知先世法無有來者，
<lb n="0927c17" ed="T"/>不見法從先世至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927012" n="0927012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927012" n="0927012"/><anchor xml:id="beg0927012" n="0927012"/>後<anchor xml:id="end0927012"/>世，亦不見今世至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927013" n="0927013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927013" n="0927013"/><anchor xml:id="beg0927013" n="0927013"/>先<anchor xml:id="end0927013"/>
<lb n="0927c18" ed="T"/>世，知一切法無所從來亦無所去。又念先際
<lb n="0927c19" ed="T"/>不生先見，亦不生後際中見邊見，知一切法
<lb n="0927c20" ed="T"/>無邊無中。菩薩雖念衆生宿命，亦知先際色
<lb n="0927c21" ed="T"/>離相，知先際受想行識離相，先際五陰離相
<lb n="0927c22" ed="T"/>卽是後際五陰離相，後際離相卽是現在離
<lb n="0927c23" ed="T"/>相。菩薩知先際一切法性空，知現在一切法
<lb n="0927c24" ed="T"/>性空，知後際一切法性空。</p><p xml:id="pT13p0927c2411" cb:place="inline">「自在王！菩薩如是
<lb n="0927c25" ed="T"/>知宿命時善根增長，先世罪業因緣滅盡。何
<lb n="0927c26" ed="T"/>以故？菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0927014" n="0927014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0927014" n="0927014"/><anchor xml:id="beg0927014" n="0927014"/>達<anchor xml:id="end0927014"/>一切法相無新無故，成如是
<lb n="0927c27" ed="T"/>智已，信解一切有爲法皆空如夢。自在王！譬
<lb n="0927c28" ed="T"/>如夢中見生死苦樂，菩薩信解一切有爲法
<lb n="0927c29" ed="T"/>亦如是。如是信解者，往來生死心不疲倦，
<pb n="0928a" ed="T" xml:id="T13.0420.0928a"/>
<lb n="0928a01" ed="T"/>於衆生中而生悲心，於一切法生假作相。菩
<lb n="0928a02" ed="T"/>薩作是念：『如我若干千萬億劫生死往來，皆
<lb n="0928a03" ed="T"/>虛妄無所有，一切衆生亦如是，生死往來虛
<lb n="0928a04" ed="T"/>妄不實，實名不起四大，四大是虛妄法。』自
<lb n="0928a05" ed="T"/>在王！菩薩見宿命時，諸有爲法皆是虛妄。何
<lb n="0928a06" ed="T"/>以故？菩薩念先世轉輪王樂，皆悉無常變異
<lb n="0928a07" ed="T"/>之相；念帝釋樂，亦皆無常變異之相。亦見
<lb n="0928a08" ed="T"/>諸佛嚴淨世界，聲聞衆嚴淨，菩薩衆嚴淨，所
<lb n="0928a09" ed="T"/>用諸物嚴淨，亦念諸佛色身具足而轉法輪，
<lb n="0928a10" ed="T"/>皆悉無常變異之相。如是念時，於有爲法無
<lb n="0928a11" ed="T"/>所貪惜。何以故？菩薩作是念：『如是淨土諸
<lb n="0928a12" ed="T"/>佛色身無常滅盡，況我所著。』卽入無我無我
<lb n="0928a13" ed="T"/>所法中。依於無常變異之相，作如是念：『諸
<lb n="0928a14" ed="T"/>有爲法皆悉無常，衆生於此而生常想。』卽於
<lb n="0928a15" ed="T"/>衆生生大悲心，於一切法生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928001" n="0928001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928001" n="0928001"/><anchor xml:id="beg0928001" n="0928001"/>放<anchor xml:id="end0928001"/>捨想。自在
<lb n="0928a16" ed="T"/>王！是爲菩薩宿命智自在。菩薩得是自在，信
<lb n="0928a17" ed="T"/>一切法無常，而爲成衆生故受身，爲不受故
<lb n="0928a18" ed="T"/>受，爲不取故取，但爲敎化一切衆生故。</p><p xml:id="pT13p0928a1816" cb:place="inline">「自
<lb n="0928a19" ed="T"/>在王！何謂菩薩摩訶薩如意足自在？若菩薩
<lb n="0928a20" ed="T"/>心自在故，從聖相生如意足欲力、進力、斷行
<lb n="0928a21" ed="T"/>信解力，菩薩得是信解如意足，非作非起，若
<lb n="0928a22" ed="T"/>欲普至恒沙世界，一念之頃皆能得至，彼諸
<lb n="0928a23" ed="T"/>衆生皆見其來，而自於先本處不動，彼見說
<lb n="0928a24" ed="T"/>法而於此處說法不絕，自在王！是名菩薩如
<lb n="0928a25" ed="T"/>意足自在。菩薩以是如意足自在力，若有衆
<lb n="0928a26" ed="T"/>生應以如意足度者，以如意足度之。若諸天
<lb n="0928a27" ed="T"/>人著常相者，示其劫燒，是諸衆生見三千大
<lb n="0928a28" ed="T"/>千世界普皆燒盡，而是世界無所損減。若有
<lb n="0928a29" ed="T"/>衆生慢心自大，則作執金剛神，執火焰金剛
<pb n="0928b" ed="T" xml:id="T13.0420.0928b"/>
<lb n="0928b01" ed="T"/>杵而以示之，令生恐畏除其慢心自歸禮敬。
<lb n="0928b02" ed="T"/>若有衆生樂轉輪王形者，以轉輪王身而爲
<lb n="0928b03" ed="T"/>說法；若有衆生樂釋提桓因形者，以釋提桓
<lb n="0928b04" ed="T"/>因身而爲說法；若有衆生樂梵天王形者，以
<lb n="0928b05" ed="T"/>梵天王身而爲說法；若有衆生樂魔王形者，
<lb n="0928b06" ed="T"/>以魔王身而爲說法；若有衆生樂見佛身者，
<lb n="0928b07" ed="T"/>則現佛身而爲說法；菩薩或爲衆生住於空
<lb n="0928b08" ed="T"/>中結<anchor xml:id="nkr_note_add_0928b0801" n="0928b0801"/><anchor xml:id="beg0928b0801" n="0928b0801"/>加<anchor xml:id="end0928b0801"/>趺坐，身放光明而爲說法；或有衆生
<lb n="0928b09" ed="T"/>樂嚴淨世界者，則爲莊嚴三千大千世界，懸
<lb n="0928b10" ed="T"/>繒幡蓋竪諸幢幡，以寶羅網遍覆其上，燒諸
<lb n="0928b11" ed="T"/>名香作衆伎樂，然後說法；或爲衆生現三千
<lb n="0928b12" ed="T"/>大千世界爲一海水，靑紅赤白種種蓮華遍
<lb n="0928b13" ed="T"/>覆其上，於其水中現師子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928002" n="0928002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928002" n="0928002"/><anchor xml:id="beg0928002" n="0928002"/>坐<anchor xml:id="end0928002"/>，身處其上而
<lb n="0928b14" ed="T"/>爲說法；或爲衆生自現其身，坐<name role="" type="person">須彌山</name>頂而
<lb n="0928b15" ed="T"/>爲說法，聲至梵天；或爲衆生不現其身，但以
<lb n="0928b16" ed="T"/>音聲而爲說法；或爲衆生現乾闥婆身，以衆
<lb n="0928b17" ed="T"/>樂音而爲說法；或爲衆生現龍王身，起雲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928003" n="0928003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928003" n="0928003"/><anchor xml:id="beg0928003" n="0928003"/>雷
<lb n="0928b18" ed="T"/>震<anchor xml:id="end0928003"/>放大電光，又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928004" n="0928004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928004" n="0928004"/><anchor xml:id="beg0928004" n="0928004"/>霔<anchor xml:id="end0928004"/>大雨而爲說法；或有衆
<lb n="0928b19" ed="T"/>生飢渴逼切，則與天食身得充滿，具足悅樂
<lb n="0928b20" ed="T"/>而爲說法；若有地獄衆生苦惱逼迫，而以神
<lb n="0928b21" ed="T"/>力滅地獄火，以天精氣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928005" n="0928005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928005" n="0928005"/><anchor xml:id="beg0928005" n="0928005"/>令其<anchor xml:id="end0928005"/>毛孔皆得安樂
<lb n="0928b22" ed="T"/>而爲說法；若有盲者，如意神力以天眼與，令
<lb n="0928b23" ed="T"/>得開明而爲說法；若有聾者，如意神力與其
<lb n="0928b24" ed="T"/>耳根，令得聞聲而爲說法；若有種種病，自
<lb n="0928b25" ed="T"/>以神力令其除愈而爲說法；若有犯罪送至
<lb n="0928b26" ed="T"/>死處，如意神力化人代之，令得免罪心得安
<lb n="0928b27" ed="T"/>樂而爲說法；若有衆生，刖足斬手<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928006" n="0928006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928006" n="0928006"/><anchor xml:id="beg0928006" n="0928006"/>刓<anchor xml:id="end0928006"/>截耳
<lb n="0928b28" ed="T"/>鼻形殘醜陋，常自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928007" n="0928007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928007" n="0928007"/><anchor xml:id="beg0928007" n="0928007"/>愧<anchor xml:id="end0928007"/>恥而心退沒，如意神
<lb n="0928b29" ed="T"/>力皆令完具而爲說法；若有衆生，在於胎中
<pb n="0928c" ed="T" xml:id="T13.0420.0928c"/>
<lb n="0928c01" ed="T"/>藏血屎尿不淨之處，如意神力化作寶臺樓
<lb n="0928c02" ed="T"/>閣令處其中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928008" n="0928008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928008" n="0928008"/><anchor xml:id="beg0928008" n="0928008"/>亦成<anchor xml:id="end0928008"/>意識而爲說法；若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928009" n="0928009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928009" n="0928009"/><anchor xml:id="beg0928009" n="0928009"/>其<anchor xml:id="end0928009"/>
<lb n="0928c03" ed="T"/>始生諸根未成，如意神力令其具足，堪任聽
<lb n="0928c04" ed="T"/>受而爲說法。自在王！是名菩薩成如意足，以
<lb n="0928c05" ed="T"/>如是等種種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928010" n="0928010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928010" n="0928010"/><anchor xml:id="beg0928010" n="0928010"/>不<anchor xml:id="end0928010"/>思議神力，而爲說法。菩薩
<lb n="0928c06" ed="T"/>如意神力故，爲度奉事日月衆生，以三千大
<lb n="0928c07" ed="T"/>千世界置其右掌遠擲他方無量世界，令諸
<lb n="0928c08" ed="T"/>人衆皆見其去，而此世界本處不動；又以恒
<lb n="0928c09" ed="T"/>河沙世界，入一毛孔擧至梵天，擲置他方無
<lb n="0928c10" ed="T"/>量世界，令諸衆生無去來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928011" n="0928011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928011" n="0928011"/><anchor xml:id="beg0928011" n="0928011"/>想<anchor xml:id="end0928011"/>；若恒河沙無
<lb n="0928c11" ed="T"/>量世界劫盡火燒，能一吹令滅；或以兩手障
<lb n="0928c12" ed="T"/>蔽日月，身出光明照諸世界而爲說法。</p><p xml:id="pT13p0928c1216" cb:place="inline">「自在
<lb n="0928c13" ed="T"/>王！是菩薩或坐諸佛前，若欲供<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928012" n="0928012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928012" n="0928012"/><anchor xml:id="beg0928012" n="0928012"/>養<anchor xml:id="end0928012"/>佛，以一
<lb n="0928c14" ed="T"/>掬華如<name role="" type="person">須彌山</name>散佛身上，華至半身，又三千
<lb n="0928c15" ed="T"/>大千世界一切草木皆成爲炬，遍滿世界火
<lb n="0928c16" ed="T"/>落如雨。自在王！是菩薩隨諸衆生所貴形色，
<lb n="0928c17" ed="T"/>皆悉爲現，若釋若梵若聲聞形，若辟支佛形，
<lb n="0928c18" ed="T"/>是名菩薩神通自在。謂天眼見無礙故；得天
<lb n="0928c19" ed="T"/>耳聞無障故；得他心智達一切心心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0928013" n="0928013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0928013" n="0928013"/><anchor xml:id="beg0928013" n="0928013"/>心<anchor xml:id="end0928013"/>法
<lb n="0928c20" ed="T"/>故；證宿命智憶過去無量阿僧祇劫故；得如
<lb n="0928c21" ed="T"/>意足於一切形色隨意示現故。</p><p xml:id="pT13p0928c2113" cb:place="inline">「自在王！神通
<lb n="0928c22" ed="T"/>自在者，能以一切佛事示諸衆生，亦能了達
<lb n="0928c23" ed="T"/>分別衆生諸根利鈍，能以聲聞乘度衆生、辟
<lb n="0928c24" ed="T"/>支佛乘度衆生、大乘度衆生故，於生死中衆
<lb n="0928c25" ed="T"/>所知識；成衆生故衆所知識；於善法中出家
<lb n="0928c26" ed="T"/>行道故衆所知識；以方便力故衆所知識；檀
<lb n="0928c27" ed="T"/>波羅蜜迴向故衆所知識；尸羅波羅蜜、羼提
<lb n="0928c28" ed="T"/>波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波
<lb n="0928c29" ed="T"/>羅蜜迴向故衆所知識；降伏諸魔令種善根
<pb n="0929a" ed="T" xml:id="T13.0420.0929a"/>
<lb n="0929a01" ed="T"/>故，名爲神通自在。</p><p xml:id="pT13p0929a0108" cb:place="inline">「又自在王！菩薩得是神
<lb n="0929a02" ed="T"/>通自在故，色身之力、名聞稱讚、家姓財物、眷
<lb n="0929a03" ed="T"/>屬人民，普皆殊勝衆所知識，是故名爲神通
<lb n="0929a04" ed="T"/>自在。又自在王！菩薩得是神通自在故衆所
<lb n="0929a05" ed="T"/>知識，謂諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、
<lb n="0929a06" ed="T"/>迦樓羅、摩睺羅伽、人非人、帝釋、梵王、諸護世
<lb n="0929a07" ed="T"/>者、諸佛正遍知者皆所知識，是故說名多
<lb n="0929a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0929001" n="0929001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0929001" n="0929001"/><anchor xml:id="beg0929001" n="0929001"/>識<anchor xml:id="end0929001"/>。自在王！菩薩以是神通不退本誓，而能
<lb n="0929a09" ed="T"/>示現一切衆事。</p>
<lb n="0929a10" ed="T"/><p xml:id="pT13p0929a1001">「自在王！何謂菩薩摩訶薩智自在？謂陰智、性
<lb n="0929a11" ed="T"/>智、入智、因緣智、諦智。自在王！何謂陰智？
<lb n="0929a12" ed="T"/>色前際空，後際空，中亦空；受想行識前際
<lb n="0929a13" ed="T"/>空，後際空，中亦空；五陰畢竟空，是名陰智。</p>
<lb n="0929a14" ed="T"/><p xml:id="pT13p0929a1401">「自在王！何謂性智？地性是法性，水性是法
<lb n="0929a15" ed="T"/>性，火性是法性，風性是法性。何以故？四性
<lb n="0929a16" ed="T"/>入於法性皆爲一性，謂之空性。空性法性同
<lb n="0929a17" ed="T"/>一無性，此中無地性、無水性、無火性、無風性。
<lb n="0929a18" ed="T"/>何以故？不壞性是法性，無二性是法性，無
<lb n="0929a19" ed="T"/>生性是法性，無垢性是法性，無淨性是法性。
<lb n="0929a20" ed="T"/>如法性，壽性、衆生性、生死性，涅槃性亦如是。
<lb n="0929a21" ed="T"/>如涅槃性，欲性、色性、無色性、有爲性、無爲性亦
<lb n="0929a22" ed="T"/>如是；如是性智不隨他得，是名性智。</p><p xml:id="pT13p0929a2215" cb:place="inline">「自在
<lb n="0929a23" ed="T"/>王！何謂入智？眼從本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0929002" n="0929002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0929002" n="0929002"/><anchor xml:id="beg0929002" n="0929002"/>來<anchor xml:id="end0929002"/>，不生不起無有作
<lb n="0929a24" ed="T"/>者；耳鼻舌身意從本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0929003" n="0929003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0929003" n="0929003"/><anchor xml:id="beg0929003" n="0929003"/>已<anchor xml:id="end0929003"/>來，不生不起無有
<lb n="0929a25" ed="T"/>作者。自在王！眼無有主，是中無有見者；耳
<lb n="0929a26" ed="T"/>無有主，是中無有聽者；鼻無有主，是中無
<lb n="0929a27" ed="T"/>有嗅者；舌無有主，是中無有甞者；身無有
<lb n="0929a28" ed="T"/>主，是中無有覺者；意無有主，是中無有識
<lb n="0929a29" ed="T"/>者。自在王！眼性不能見色，耳性不能聽聲，
<pb n="0929b" ed="T" xml:id="T13.0420.0929b"/>
<lb n="0929b01" ed="T"/>鼻性不能嗅香，舌性不能知味，身性不能覺
<lb n="0929b02" ed="T"/>觸，意性不能識法。何以故？眼無所作，與草
<lb n="0929b03" ed="T"/>木土石無異；耳鼻舌身意亦無所作，與草木
<lb n="0929b04" ed="T"/>土石無異。自在王！眼不染不離，耳鼻舌身
<lb n="0929b05" ed="T"/>意不染不離。何以故？眼從本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0929004" n="0929004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0929004" n="0929004"/><anchor xml:id="beg0929004" n="0929004"/>來<anchor xml:id="end0929004"/>是離相，耳
<lb n="0929b06" ed="T"/>鼻舌身意從本已來是離相。自在王！若能如
<lb n="0929b07" ed="T"/>是知一切入則能離欲，是名入智。自在王！菩
<lb n="0929b08" ed="T"/>薩如是知諸陰性入不生不起，以畢竟滅，滅
<lb n="0929b09" ed="T"/>已而受生退沒，雖受陰性入，而不捨陰性入
<lb n="0929b10" ed="T"/>智，是名智自在。謂知陰性入，知陰性入相，
<lb n="0929b11" ed="T"/>而能不捨，現於三界而不住諸結，示有生滅
<lb n="0929b12" ed="T"/>而不生不滅，是名智自在。</p><p xml:id="pT13p0929b1211" cb:place="inline">「自在王！何謂緣
<lb n="0929b13" ed="T"/>智？無明緣行，無明不作是念我起行；行緣
<lb n="0929b14" ed="T"/>識，行不作是念我起識；識緣名色，識不作
<lb n="0929b15" ed="T"/>是念我起名色；名色緣六入，名色不作是念
<lb n="0929b16" ed="T"/>我起六入；六入緣觸，六入不作是念我起觸；
<lb n="0929b17" ed="T"/>觸緣受，觸不作是念我起受；受緣愛，受不
<lb n="0929b18" ed="T"/>作是念我起愛；愛緣取，愛不作是念我起取；
<lb n="0929b19" ed="T"/>取緣有，取不作是念我起有；有緣生，有不
<lb n="0929b20" ed="T"/>作是念我起生；生緣老死，生不作是念我起
<lb n="0929b21" ed="T"/>老死；老死緣憂悲苦惱，老死不作是念我
<lb n="0929b22" ed="T"/>起憂悲苦惱。自在王！若菩薩能如是觀十二
<lb n="0929b23" ed="T"/>緣者，不墮諸見，若斷見、若常見。菩薩作是念：
<lb n="0929b24" ed="T"/>『法屬衆緣，推求衆緣則不可得。』卽於十二緣
<lb n="0929b25" ed="T"/>而得眞智。何謂眞智？知十二緣生法同於無
<lb n="0929b26" ed="T"/>生，無生同空無相無作，空無相無作同衆緣
<lb n="0929b27" ed="T"/>生法，如來所用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0929005" n="0929005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0929005" n="0929005"/><anchor xml:id="beg0929005" n="0929005"/>等<anchor xml:id="end0929005"/>得一切法，是法同十二
<lb n="0929b28" ed="T"/>緣生法。十二緣生法無有法生，是故說應見
<lb n="0929b29" ed="T"/>十二緣生無生，十二緣無生智卽是十二緣
<pb n="0929c" ed="T" xml:id="T13.0420.0929c"/>
<lb n="0929c01" ed="T"/>生智。自在王！明無明無二，知如是者則知緣
<lb n="0929c02" ed="T"/>生法；行非行無二，知如是者則知緣生法；識
<lb n="0929c03" ed="T"/>非識無二，知如是者則知緣生法；名色非名
<lb n="0929c04" ed="T"/>色無二，知如是者則知緣生法；六入非六入
<lb n="0929c05" ed="T"/>無二，知如是者則知緣生法；觸非觸無二，知
<lb n="0929c06" ed="T"/>如是者則知緣生法；受非受無二，知如是者
<lb n="0929c07" ed="T"/>則知緣生法；愛非愛無二，知如是者則知緣
<lb n="0929c08" ed="T"/>生法；取非取無二，知如是者則知緣生法；有
<lb n="0929c09" ed="T"/>非有無二，知如是者則知緣生法；生非生無
<lb n="0929c10" ed="T"/>二，知如是者則知緣生法；老死非老死無二，
<lb n="0929c11" ed="T"/>知如是者則知緣生法。從緣生者無有是處，
<lb n="0929c12" ed="T"/>從緣生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0929006" n="0929006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0929006" n="0929006"/><anchor xml:id="beg0929006" n="0929006"/>則<anchor xml:id="end0929006"/>是無我，則是空也，從緣生者則是
<lb n="0929c13" ed="T"/>無來無去，從緣生者則非眞實，從緣生者則
<lb n="0929c14" ed="T"/>無一相，從緣生者則無所行，如是知者是名
<lb n="0929c15" ed="T"/>緣生智。見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0929007" n="0929007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0929007" n="0929007"/><anchor xml:id="beg0929007" n="0929007"/>緣<anchor xml:id="end0929007"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0929008" n="0929008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0929008" n="0929008"/><anchor xml:id="beg0929008" n="0929008"/>者<anchor xml:id="end0929008"/>不見無明、不見行、不見
<lb n="0929c16" ed="T"/>識、不見名色、不見六入、不見觸、不見受、不
<lb n="0929c17" ed="T"/>見愛、不見取、不見有、不見生、不見老死，若
<lb n="0929c18" ed="T"/>不見如是法者，是名見緣生法，若見緣生法
<lb n="0929c19" ed="T"/>是名見法。云何見法？見離染法。云何離染？行
<lb n="0929c20" ed="T"/>者於一切法離染見故名爲離染，是故說見離
<lb n="0929c21" ed="T"/>染法。云何爲見不爲增不爲減？如是見如，不
<lb n="0929c22" ed="T"/>動不著；如是見如，不壞法性，亦不見合。如
<lb n="0929c23" ed="T"/>與法性不壞不合，如是見者不毀實際，如是
<lb n="0929c24" ed="T"/>見者亦不見，非以肉眼見，非以天眼見，非以
<lb n="0929c25" ed="T"/>慧眼見。何以故？肉眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0929009" n="0929009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0929009" n="0929009"/><anchor xml:id="beg0929009" n="0929009"/>無<anchor xml:id="end0929009"/>無作故不見，天眼
<lb n="0929c26" ed="T"/>作起相故不見無爲法，慧眼無分別相，無分
<lb n="0929c27" ed="T"/>別故不見。自在王！若菩薩能如是見一切法，
<lb n="0929c28" ed="T"/>則能見佛。不以色故見，不以受想行識故見，
<lb n="0929c29" ed="T"/>不以諸相故見，不以法故見，不以戒故見，不
<pb n="0930a" ed="T" xml:id="T13.0420.0930a"/>
<lb n="0930a01" ed="T"/>以定、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0930001" n="0930001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0930001" n="0930001"/><anchor xml:id="beg0930001" n="0930001"/>慧<anchor xml:id="end0930001"/>、解脫、知見故見，不以過去故見，不
<lb n="0930a02" ed="T"/>以未來現在故見，如是見者是名見佛。」</p>
<lb n="0930a03" ed="T"/><p xml:id="pT13p0930a0301">自在王菩薩白佛言：「世尊！頗有所緣，菩薩見
<lb n="0930a04" ed="T"/>如是諸法，而能見佛耶？」</p><p xml:id="pT13p0930a0410" cb:place="inline">佛言：「有！何以故？色
<lb n="0930a05" ed="T"/>是盡相，性無生故，能見色如是，是名見如
<lb n="0930a06" ed="T"/>來；受想行<anchor xml:id="nkr_note_add_0930a0601" n="0930a0601"/><anchor xml:id="beg0930a0601" n="0930a0601"/>識<anchor xml:id="end0930a0601"/>是盡相，性無生故，能見識如
<lb n="0930a07" ed="T"/>是，是名見如來；戒是無爲無作無起相，能
<lb n="0930a08" ed="T"/>見戒如是，是名見如來；定<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>慧<anchor xml:id="end_6"/>解脫知見等
<lb n="0930a09" ed="T"/>亦如是，是名見如來。自在王！我於過去燃
<lb n="0930a10" ed="T"/>燈佛時，得見佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0930002" n="0930002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0930002" n="0930002"/><anchor xml:id="beg0930002" n="0930002"/>淨<anchor xml:id="end0930002"/>，我於爾時，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0930003" n="0930003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0930003" n="0930003"/><anchor xml:id="beg0930003" n="0930003"/>見<anchor xml:id="end0930003"/>緣生法
<lb n="0930a11" ed="T"/>故見法，以見法故見如來。」</p><p xml:id="pT13p0930a1111" cb:place="inline">自在王言：「於燃
<lb n="0930a12" ed="T"/>燈佛已前，云何見諸佛？」</p><p xml:id="pT13p0930a1210" cb:place="inline">佛言：「以色身相見
<lb n="0930a13" ed="T"/>故見，不以不二法身見故見。今爲汝說。我
<lb n="0930a14" ed="T"/>從初發心未曾見佛。何以故？不以色相見故，
<lb n="0930a15" ed="T"/>名爲見佛。是故自在王！若菩薩欲得見佛，
<lb n="0930a16" ed="T"/>應如我見燃燈佛，以諸法一相故。云何一相？
<lb n="0930a17" ed="T"/>如我身，燃燈佛身亦如是，如燃燈佛身，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0930004" n="0930004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0930004" n="0930004"/><anchor xml:id="beg0930004" n="0930004"/>亦
<lb n="0930a18" ed="T"/>如是<anchor xml:id="end0930004"/>，一身故。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0930005" n="0930005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0930005" n="0930005"/><anchor xml:id="beg0930005" n="0930005"/>不二不<anchor xml:id="end0930005"/>別入一法相，是名
<lb n="0930a19" ed="T"/>見緣生法，以見緣生法名爲見法，以見法故
<lb n="0930a20" ed="T"/>名爲見佛。若菩薩能於一切念中，證滅而不
<lb n="0930a21" ed="T"/>實滅，生死不可得而以方便智故示，是名菩
<lb n="0930a22" ed="T"/>薩智自在。</p>
<lb n="0930a23" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>自在王菩薩經</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0924022" to="#end0924022"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">藏法師</rdg></app>
<app from="#beg0924023" to="#end0924023"><lem wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">俱諸</rdg></app>
<app from="#beg0924024" to="#end0924024"><lem wit="#wit.orig">得大勢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">大勢至</rdg></app>
<app from="#beg0924025" to="#end0924025"><lem wit="#wit.orig">薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">薩等</rdg></app>
<app from="#beg0924026" to="#end0924026"><lem wit="#wit.orig">敬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">敬供養</rdg></app>
<app from="#beg0924027" to="#end0924027"><lem wit="#wit.orig">坐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">座</rdg></app>
<app from="#beg0924028" to="#end0924028"><lem wit="#wit.orig">掌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">掌長跪</rdg></app>
<app from="#beg0924029" to="#end0924029"><lem wit="#wit.orig">有所見得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">所有邪見</rdg></app>
<app from="#beg0924030" to="#end0924030"><lem wit="#wit.orig">儀式</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">威儀</rdg></app>
<app from="#beg0925001" to="#end0925001"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">意是</rdg></app>
<app from="#beg0925002" to="#end0925002"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">法</rdg></app>
<app from="#beg0925003" to="#end0925003"><lem wit="#wit.orig">恚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">恚癡</rdg></app>
<app from="#beg0925004" to="#end0925004"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">無憶</rdg></app>
<app from="#beg0925005" to="#end0925005"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">趣</rdg></app>
<app from="#beg0925006" to="#end0925006"><lem wit="#wit.orig">必</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">畢竟</rdg></app>
<app from="#beg0925007" to="#end0925007"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">王是</rdg></app>
<app from="#beg0925008" to="#end0925008"><lem wit="#wit.orig">魔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">麁</rdg></app>
<app from="#beg0925009" to="#end0925009"><lem wit="#wit.orig">欲以相怖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">現其怖相</rdg></app>
<app from="#beg0925010" to="#end0925010"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">鬚</rdg></app>
<app from="#beg0925011" to="#end0925011"><lem wit="#wit.orig">梨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">利</rdg></app>
<app from="#beg0925012" to="#end0925012"><lem wit="#wit.orig">與</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">及</rdg></app>
<app from="#beg0925013" to="#end0925013"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">王是</rdg></app>
<app from="#beg0925014" to="#end0925014"><lem wit="#wit.orig">妙色之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">種種色</rdg></app>
<app from="#beg0925015" to="#end0925015"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">中間</rdg></app>
<app from="#beg0925016" to="#end0925016"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0925017" to="#end0925017"><lem wit="#wit.orig">脫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">解脫</rdg></app>
<app from="#beg0925018" to="#end0925018"><lem wit="#wit.orig">安</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">安住</rdg></app>
<app from="#beg0925019" to="#end0925019"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">法爲</rdg></app>
<app from="#beg0925020" to="#end0925020"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">生</rdg></app>
<app from="#beg0925021" to="#end0925021"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">滅</rdg></app>
<app from="#beg0925022" to="#end0925022"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不趣受想行識住於</rdg></app>
<app from="#beg0925023" to="#end0925023"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0925024" to="#end0925024"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">平</rdg></app>
<app from="#beg0925025" to="#end0925025"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">平等</rdg></app>
<app from="#beg0925026" to="#end0925026"><lem wit="#wit.orig">夫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">又</rdg></app>
<app from="#beg0925027" to="#end0925027"><lem wit="#wit.orig">具足</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">則得具足平</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0925025"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">平等</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0925025"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">平等</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0925025"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">平等</rdg></app>
<app from="#beg0926001" to="#end0926001"><lem wit="#wit.orig">轉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0926002" to="#end0926002"><lem wit="#wit.orig">識如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0926003" to="#end0926003"><lem wit="#wit.orig">發</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">俱發</rdg></app>
<app from="#beg0926004" to="#end0926004"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">心</rdg></app>
<app from="#beg0926005" to="#end0926005"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不可</rdg></app>
<app from="#beg0926006" to="#end0926006"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0926007" to="#end0926007"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">虛空</rdg></app>
<app from="#beg0926008" to="#end0926008"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">大</rdg></app>
<app from="#beg0926009" to="#end0926009"><lem wit="#wit.orig">聲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">聲龍聲</rdg></app>
<app from="#beg0926010" to="#end0926010"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">寂滅</rdg></app>
<app from="#beg0926011" to="#end0926011"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">聞</rdg></app>
<app from="#beg0926012" to="#end0926012"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">所謂</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0926011"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">聞</rdg></app>
<app from="#beg0927001" to="#end0927001"><lem wit="#wit.orig">以相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">憶想</rdg></app>
<app from="#beg0927002" to="#end0927002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">物</rdg></app>
<app from="#beg0927003" to="#end0927003"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">識</rdg></app>
<app from="#beg0927004" to="#end0927004"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">生如是</rdg></app>
<app from="#beg0927005" to="#end0927005"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0927006" to="#end0927006"><lem wit="#wit.orig">語</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">語言若</rdg></app>
<app from="#beg0927007" to="#end0927007"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">音</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0927007"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">音</rdg></app>
<app from="#beg0927008" to="#end0927008"><lem wit="#wit.orig">深</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">染</rdg></app>
<app from="#beg0927009" to="#end0927009"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">生</rdg></app>
<app from="#beg0927010" to="#end0927010"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">者</rdg></app>
<app from="#beg0927011" to="#end0927011"><lem wit="#wit.orig">薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">提</rdg></app>
<app from="#beg0927012" to="#end0927012"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">今</rdg></app>
<app from="#beg0927013" to="#end0927013"><lem wit="#wit.orig">先</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">後</rdg></app>
<app from="#beg0927014" to="#end0927014"><lem wit="#wit.orig">達</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">通達</rdg></app>
<app from="#beg0928001" to="#end0928001"><lem wit="#wit.orig">放</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">於</rdg></app>
<app from="#beg0928b0801" to="#end0928b0801"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">加<note type="cf1">K07n0075_p1166c08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">跏</rdg></app>
<app from="#beg0928002" to="#end0928002"><lem wit="#wit.orig">坐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">座</rdg></app>
<app from="#beg0928003" to="#end0928003"><lem wit="#wit.orig">雷<lb n="0928b18" ed="T"/>震</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">震雷</rdg></app>
<app from="#beg0928004" to="#end0928004"><lem wit="#wit.orig">霔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">澍</rdg></app>
<app from="#beg0928005" to="#end0928005"><lem wit="#wit.orig">令其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">入身</rdg></app>
<app from="#beg0928006" to="#end0928006"><lem wit="#wit.orig">刓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">刻</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">割</rdg></app>
<app from="#beg0928007" to="#end0928007"><lem wit="#wit.orig">愧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">媿</rdg></app>
<app from="#beg0928008" to="#end0928008"><lem wit="#wit.orig">亦成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">成其</rdg></app>
<app from="#beg0928009" to="#end0928009"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">有</rdg></app>
<app from="#beg0928010" to="#end0928010"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不可</rdg></app>
<app from="#beg0928011" to="#end0928011"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相</rdg></app>
<app from="#beg0928012" to="#end0928012"><lem wit="#wit.orig">養</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0928013" to="#end0928013"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0929001" to="#end0929001"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">知識</rdg></app>
<app from="#beg0929002" to="#end0929002"><lem wit="#wit.orig">來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以來</rdg></app>
<app from="#beg0929003" to="#end0929003"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">以</rdg></app>
<app from="#beg0929004" to="#end0929004"><lem wit="#wit.orig">來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">已來</rdg></app>
<app from="#beg0929005" to="#end0929005"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">平等</rdg></app>
<app from="#beg0929006" to="#end0929006"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">者卽</rdg></app>
<app from="#beg0929007" to="#end0929007"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">緣生</rdg></app>
<app from="#beg0929008" to="#end0929008"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">者卽</rdg></app>
<app from="#beg0929009" to="#end0929009"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">無作</rdg></app>
<app from="#beg0930001" to="#end0930001"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">慧解脫</rdg></app>
<app from="#beg0930a0601" to="#end0930a0601"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">識<note type="cf1">K07n0075_p1169a17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">色</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0930001"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">慧解脫</rdg></app>
<app from="#beg0930002" to="#end0930002"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">淸淨</rdg></app>
<app from="#beg0930003" to="#end0930003"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以見</rdg></app>
<app from="#beg0930004" to="#end0930004"><lem wit="#wit.orig">亦<lb n="0930a18" ed="T"/>如是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">我身亦爾</rdg></app>
<app from="#beg0930005" to="#end0930005"><lem wit="#wit.orig">不二不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">不二不分</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">身二不分</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0924022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0924022">藏【大】＊，藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0924023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0924023">俱【大】，俱諸【宋】【元】【明】</note>
<note n="0924024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0924024">得大勢【大】，大勢至【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0924025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0924025">薩【大】，薩等【元】【明】</note>
<note n="0924026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0924026">敬【大】，敬供養【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0924027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0924027">坐【大】，座【宋】【元】【明】</note>
<note n="0924028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0924028">掌【大】，掌長跪【元】【明】</note>
<note n="0924029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0924029">有所見得【大】，所有邪見【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0924030" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0924030">儀式【大】，威儀【宋】【元】【明】</note>
<note n="0925001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925001">意【大】，意是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0925002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925002">行【大】，法【宮】</note>
<note n="0925003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925003">恚【大】，恚癡【元】【明】</note>
<note n="0925004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925004">無【大】，無憶【元】【明】</note>
<note n="0925005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925005">起【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0925006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925006">必【大】，畢竟【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0925007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925007">王【大】，王是【元】【明】</note>
<note n="0925008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925008">魔【大】，麁【宮】</note>
<note n="0925009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925009">欲以相怖【大】，現其怖相【元】【明】</note>
<note n="0925010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925010">須【大】，鬚【宋】【宮】</note>
<note n="0925011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925011">梨【大】，利【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0925012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925012">與【大】，及【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0925013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925013">王【大】，王是【元】【明】</note>
<note n="0925014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925014">妙色之【大】，種種色【元】【明】</note>
<note n="0925015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925015">中【大】，中間【元】【明】</note>
<note n="0925016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925016">有【大】，〔－〕【元】【明】</note>
<note n="0925017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925017">脫【大】，解脫【元】【明】</note>
<note n="0925018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925018">安【大】，安住【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0925019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925019">法【大】，法爲【元】【明】</note>
<note n="0925020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925020">滅【大】，生【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0925021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925021">住【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0925022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925022">於【大】，不趣受想行識住於【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0925023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925023">切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0925024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925024">以【大】，平【元】【明】</note>
<note n="0925025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925025">等【大】＊，平等【元】【明】＊</note>
<note n="0925026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925026">夫【大】，又【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0925027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0925027">具足【大】，則得具足平【元】【明】</note>
<note n="0926001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926001">轉【大】，〔－〕【元】</note>
<note n="0926002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926002">識如【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0926003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926003">發【大】，俱發【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0926004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926004">戒【大】，心【元】</note>
<note n="0926005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926005">不【大】，不可【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0926006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926006">也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0926007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926007">空【大】，虛空【元】【明】</note>
<note n="0926008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926008">天【大】，大【元】</note>
<note n="0926009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926009">聲【大】，聲龍聲【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0926010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926010">滅【大】，寂滅【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0926011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926011">問【大】＊，聞【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0926012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0926012">謂【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0927001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927001">以相【大】，憶想【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0927002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927002">所【大】，物【元】</note>
<note n="0927003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927003">說【大】，識【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0927004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927004">生【大】，生如是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0927005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927005">而【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0927006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927006">語【大】，語言若【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0927007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927007">言【大】＊，音【元】【明】＊</note>
<note n="0927008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927008">深【大】，染【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0927009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927009">中【大】，生【宮】</note>
<note n="0927010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927010">有【大】，者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0927011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927011">薩【大】，提【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0927012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927012">後【大】，今【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0927013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927013">先【大】，後【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0927014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0927014">達【大】，通達【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0928001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928001">放【大】，於【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0928002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928002">坐【大】，座【宋】【元】【明】</note>
<note n="0928003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928003">雷震【大】，震雷【元】【明】</note>
<note n="0928004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928004">霔【大】，澍【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0928005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928005">令其【大】，入身【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0928006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928006">刓【大】，刻【宋】【宮】，割【元】【明】</note>
<note n="0928007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928007">愧【大】，媿【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0928008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928008">亦成【大】，成其【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0928009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928009">其【大】，有【明】</note>
<note n="0928010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928010">不【大】，不可【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0928011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928011">想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0928012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928012">養【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0928013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0928013">心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0929001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0929001">識【大】，知識【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0929002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0929002"><!--CBETA todo type: ＊-->來【大】＊，以來【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0929003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0929003">已【大】，以【明】</note>
<note n="0929004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0929004">來【大】，已來【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0929005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0929005">等【大】，平等【元】【明】</note>
<note n="0929006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0929006">則【大】，者卽【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0929007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0929007">緣【大】，緣生【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0929008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0929008">者【大】，者卽【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0929009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0929009">無【大】，無作【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0930001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0930001">慧【大】＊，慧解脫【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0930002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0930002">淨【大】，淸淨【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0930003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0930003">見【大】，以見【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0930004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0930004">亦如是【大】，我身亦爾【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0930005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0930005">不二不【大】，不二不分【宋】【宮】，身二不分【元】【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0924022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0924022">藏＋（法師）【三】【宮】＊</note>
<note n="0924023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0924023">俱＋（諸）【三】</note>
<note n="0924024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0924024">得大勢＝大勢至【三】【宮】</note>
<note n="0924025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0924025">薩＋（等）【元】【明】</note>
<note n="0924026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0924026">敬＋（供養）【三】【宮】</note>
<note n="0924027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0924027">坐＝座【三】</note>
<note n="0924028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0924028">掌＋（長跪）【元】【明】</note>
<note n="0924029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0924029">有所見得＝所有邪見【三】【宮】</note>
<note n="0924030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0924030">儀式＝威儀【三】</note>
<note n="0925001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925001">意＋（是）【三】【宮】</note>
<note n="0925002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925002">行＝法【宮】</note>
<note n="0925003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925003">恚＋（癡）【元】【明】</note>
<note n="0925004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925004">無＋（憶）【元】【明】</note>
<note n="0925005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925005">起＝趣【三】【宮】</note>
<note n="0925006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925006">必＝畢竟【三】【宮】</note>
<note n="0925007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925007">王＋（是）【元】【明】</note>
<note n="0925008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925008">魔＝麁【宮】</note>
<note n="0925009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925009">欲以相悕＝現其怖相【元】【明】</note>
<note n="0925010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925010">須＝鬚【宋】【宮】</note>
<note n="0925011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925011">梨＝利【三】【宮】</note>
<note n="0925012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925012">與＝及【三】【宮】</note>
<note n="0925013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925013">王＋（是）【元】【明】</note>
<note n="0925014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925014">妙色之＝種種色【元】【明】</note>
<note n="0925015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925015">中＋（間）【元】【明】</note>
<note n="0925016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925016">〔有〕－【元】【明】</note>
<note n="0925017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925017">（解）＋脫【元】【明】</note>
<note n="0925018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925018">安＋（住）【三】【宮】</note>
<note n="0925019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925019">法＋（爲）【元】【明】</note>
<note n="0925020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925020">滅＝生【三】【宮】</note>
<note n="0925021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925021">住＝滅【三】【宮】</note>
<note n="0925022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925022">（不趣受想行識住）＋於【三】【宮】</note>
<note n="0925023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925023">〔切〕－【三】【宮】</note>
<note n="0925024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925024">以＝平【元】【明】</note>
<note n="0925025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925025">（平）＋等【元】【明】＊</note>
<note n="0925026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925026">夫＝又【三】【宮】</note>
<note n="0925027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0925027">具足＝則得具足平【元】【明】</note>
<note n="0926001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926001">〔轉〕－【元】</note>
<note n="0926002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926002">〔識如〕－【宮】</note>
<note n="0926003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926003">（俱）＋發【三】【宮】</note>
<note n="0926004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926004">戒＝心【元】</note>
<note n="0926005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926005">不＋（可）【三】【宮】</note>
<note n="0926006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926006">〔也〕－【三】【宮】</note>
<note n="0926007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926007">（虛）＋空【元】【明】</note>
<note n="0926008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926008">天＝大【元】</note>
<note n="0926009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926009">聲＋（龍聲）【三】【宮】</note>
<note n="0926010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926010">（寂）＋滅【三】【宮】</note>
<note n="0926011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926011">問＝聞【三】【宮】＊</note>
<note n="0926012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0926012">（所）＋謂【三】【宮】</note>
<note n="0927001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927001">以相＝憶想【三】【宮】</note>
<note n="0927002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927002">所＝物【元】</note>
<note n="0927003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927003">說＝識【三】【宮】</note>
<note n="0927004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927004">生＋（如是）【三】【宮】</note>
<note n="0927005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927005">〔而〕－【宮】</note>
<note n="0927006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927006">語＋（言若）【三】【宮】</note>
<note n="0927007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927007">言＝音【元】【明】＊</note>
<note n="0927008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927008">深＝染【三】【宮】</note>
<note n="0927009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927009">中＝生【宮】</note>
<note n="0927010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927010">有＝者【三】【宮】</note>
<note n="0927011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927011">薩＝提【三】【宮】</note>
<note n="0927012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927012">後＝今【三】【宮】</note>
<note n="0927013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927013">先＝後【三】【宮】</note>
<note n="0927014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0927014">（通）＋達【三】【宮】</note>
<note n="0928001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928001">放＝於【三】【宮】</note>
<note n="0928002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928002">坐＝座【三】</note>
<note n="0928003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928003">雷震＝震雷【元】【明】</note>
<note n="0928004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928004">霔＝澍【三】【宮】</note>
<note n="0928005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928005">令其＝入身【三】【宮】</note>
<note n="0928006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928006">刓＝刻【宋】【宮】，割【元】【明】</note>
<note n="0928007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928007">愧＝媿【三】【宮】</note>
<note n="0928008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928008">亦成＝成其【三】【宮】</note>
<note n="0928009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928009">其＝有【明】</note>
<note n="0928010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928010">不＋（可）【三】【宮】</note>
<note n="0928011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928011">想＝相【三】【宮】</note>
<note n="0928012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928012">〔養〕－【三】【宮】</note>
<note n="0928013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0928013">〔心〕－【三】【宮】</note>
<note n="0929001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0929001">（知）＋識【三】【宮】</note>
<note n="0929002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0929002">（以）＋來【三】【宮】＊</note>
<note n="0929003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0929003">已＝以【明】</note>
<note n="0929004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0929004">（已）＋來【三】【宮】</note>
<note n="0929005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0929005">（平）＋等【元】【明】</note>
<note n="0929006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0929006">則＝者卽【三】【宮】</note>
<note n="0929007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0929007">緣＋（生）【三】【宮】</note>
<note n="0929008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0929008">者＋（卽）【三】【宮】</note>
<note n="0929009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0929009">無＋（作）【三】【宮】</note>
<note n="0930001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0930001">慧＋（解脫）【三】【宮】＊</note>
<note n="0930002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0930002">（淸）＋淨【三】【宮】</note>
<note n="0930003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0930003">（以）＋見【三】【宮】</note>
<note n="0930004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0930004">亦如是＝我身亦爾【三】【宮】</note>
<note n="0930005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0930005">不二不＝不二不分【宋】【宮】，身二不分【元】【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0928b0801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T13.0928b08.03" target="#nkr_note_add_0928b0801">加【CB】【麗-CB】，跏【大】</note>
<note n="0930a0601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T13.0930a06.05" target="#nkr_note_add_0930a0601">識【CB】【麗-CB】，色【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>